História do kokobalé, a arte marcial afro-portorriquenha (parte II)
Por Carlos “Xiorro” Padilla Caraballo
No pós-abolição: perseguição e proibição
Como pudemos ver em nosso post anterior, tanto a bomba quanto o kokobalé foram as principais manifestações de aquilombamento no arquipélago Borikén. Após a abolição da escravidão, a bomba e o kokobalé continuaram sendo instrumentos de luta e resistência por parte das comunidades afro-boricua e mestiça. Além de preservar o conhecimento ancestral afro-boricua tradicional, incluindo música, dança, tradição marcial (guerreira) e tradição oral, também serviu para manter os ritos afro-boricua e outras práticas espirituais. Fernández define o kokobalé da seguinte forma:
O cocobalé era uma luta acompanhada de tambores e danças. Seu objetivo era demonstrar a habilidade e a força dos competidores, o respeito mútuo e o respeito às regras estabelecidas. Em Porto Rico, era praticado por homens. Cada combatente usava um bastão para se defender. Ele tinha de demonstrar engenhosidade e habilidade em seu uso. Ter a mesma arma estabelece igualdade. Não havia vantagem para nenhum dos dois. O objetivo era exercitar-se, adquirir autocontrole do corpo e melhorar as habilidades de defesa.”
Na década de 1900, a bomba foi perseguida e banida por causa de preconceitos racistas, e o kokobalé também. Essas proibições e perseguições foram, em parte, a razão para o enfraquecimento e a invisibilização de muitas de nossas tradições e, em parte, a razão para recorrermos à clandestinidade.
Trago esse recorte de jornal como um exemplo da perseguição e proibição da bomba. Nessa notícia, confirmamos que a relação entre os congos e a bomba era de conhecimento geral. A música da bomba, “Lenha com a peonagem”, pode ter vários significados. Lenha se refere à madeira usada para acender uma fogueira, mas em Borikén “dar uma lenha” significa dar uma surra. A peonagem também tem dois significados. Um é o grupo de soldados de infantaria e o outro é o trabalho assalariado ou operário de uma construção. Portanto, pode significar disparar ou espancar soldados de infantaria ou alguma forma de trabalho assalariado.
1 José Fernández M., De Bomba y de Bombeadores, (San Juan, Porto Rico: BiblioGraficas, 2021), p. 67.
Neste recorte de jornal podemos ver os preconceitos racistas da população europeia do arquipélago contra a população afrodescendente e os seus costumes. A notícia também menciona a portaria municipal que proibiu a bomba e menciona que quem descumprisse a referida ordem seria punido.
Muitos dos preconceitos racistas que condenaram e demonizaram as nossas tradições continuam até hoje. Estas tradições são transmitidas oralmente, razão pela qual existe pouca ou nenhuma documentação escrita sobre muitos dos aspectos que as compõem, principalmente quando entendemos que os europeus, que davam ênfase à escrita, proibiam os escravizados de aprender a ler e escrever.
Eu diria que o kokobalé sofreu uma segunda perseguição de natureza política. Em Borikén tudo o que está relacionado com a resistência, a luta e a revolução foi invisibilizado, minimizado ou excluído dos nossos livros e aulas de história. Desde as rebeliões indígenas e as rebeliões de africanos/afrodescendentes, ambos aquilombados, até as lutas pela independência, todas foram criminalizadas e invisibilizadas. Como bem descreve Pedro Lebron Ortiz:
“…grande parte da documentação histórica gerada antes do século XX foi produto dos aparatos judiciais e policiais de controle e repressão colonial. Os atos de resistência foram enquadrados de tal forma que as narrativas foram orientadas para a preservação do sistema escravista e da hegemonia branca (Carreras Damas 2006, 39; San Miguel 2004, 57).”2
Por fazer parte da bomba, o kokobalé foi proibido junto com ela e excluído da história geral de Borikén. Ambas as tradições foram praticadas em segredo por famílias que tiveram a coragem de resistir e lutar para manter as suas tradições.
2 P. Lebrón Ortiz, 2020, Filosofía del Cimarronaje, (Cabo Rojo, Porto Rico: Educación Emergente, 2020), p. 50-51.
Época Folclórica e a Linhagem Cepeda
Em 1954, Don Rafael Cepeda e sua esposa, Doña Caridad Brenes, criaram um grupo chamado Grupo Trapiche, cujo nome mudou na década de 1960 para Rafael Cepeda y sus Bomberos e, em 1970, tornou-se Ballet Folklórico Familia Cepeda. Este grupo se dedicou a preservar e apresentar, como parte da nossa cultura porto-riquenha, as tradições da bomba e da plena em diversos meios de comunicação locais e internacionais, como festivais, atividades culturais e até na televisão.
Com este esforço a Família Cepeda enfrentou os preconceitos que existiam contra as tradições afro-boricuas ao apresentar a música e as danças em torno de Borikén e internacionalmente como partes importantes da cultura borinquenha. Dom Rafael imaginou recriar em seu Balé Folclórico as danças e tradições populares de San Mateo de Cangrejos, um povoado afrodescendente autolibertado, e uma delas era o kokobalé.
Seu filho, Mestre Roberto Cepeda, falando sobre o kokobalé que a Família Cepeda preservou e apresentou em seu balé folclórico, diz:
Quando fizemos o número com a família Cepeda, começamos com um homem tentando fazer com que a esposa do outro homem se apaixonasse por ele. Então o homem vem e o empurra e eles trocam palavras. Em seguida, um deles puxa o bastão e o outro puxa o bastão e a bomba se inicia, os dois começam a dançar e os dois começam a fazer a dança.”4.
Em seguida, ele afirma:
Veja bem, naquela época as pessoas usavam o facão para cortar a cana, mas também usavam a vara para trabalhar. Então, para usar os facões, eles também usavam os paus. Em vez de usar o facão, nas danças, às vezes eles usavam paus. Para criar a cena, havia muitas pessoas, mulheres falando, gritando e tudo mais. E foi assim que a coreografia foi feita.”5
Isso confirma o que lemos sobre o regulamento de 1826, no qual, em nossa opinião, o facão foi substituído pelo bastão. A única família que preservou o kokobalé foi a família Cepeda. Essa é a única linhagem kokobaleira histórica e verificável. De fato, o kokobalé pode ser considerado um “segredo de família” da família Cepeda.
4 “Ensayos Sobre Las ‘Artes Marciales’ Africanas y La Bomba de Puerto Rico, Introdução Editorial”, (Revista Güiro y Maraca, Vol. 5, No. 1, 2001).
5 Ibid.
Nas imagens, a Família Cepeda jogando kokobalé através dos tempos. Fotos fornecidas por Mestre José Cepeda.
Kokobalé na atualidade
O Projeto Kokobalé é a única organização em Borikén dedicada exclusivamente ao resgate, à pesquisa, à promoção e ao desenvolvimento do kokobalé. Trabalhamos diretamente com a família Cepeda por meio de nosso mentor, o Mestre José Cepeda, mestre de tambor (tambor mayor) Jesús Cepeda e neto de Dom Rafael Cepeda e Dona Caridad Brenes, a fim de trazer essa tradição de volta à nossa cidade. Venho praticando e aprendendo a tradição da bomba há mais de 20 anos. Como disse Rafaelito Cepeda, “sem a bomba não há kokobalé”. Essa afirmação é uma realidade histórica.
Com sede na bomba, com base na bomba e em Borikén, trabalhamos o kokobalé com crianças e adultos. Ao mesmo tempo, realizamos pesquisas sérias sobre os registros históricos e a tradição oral das famílias que foram protagonistas e elos da cadeia de transmissão de nossas tradições. Além disso, fazemos comparações com as tradições irmãs do Caribe e de Abya Yala (as Américas) em geral.
Com a bênção da família Cepeda e demais anciãos, trabalhamos exclusivamente no kokobalé de Borikén e homenageamos com nosso trabalho a linhagem desta família que vem em uma cadeia de transmissão da África aos quilombolas, dos quilombolas aos bombeiros de antigamente, dos bombeiros de antigamente à família Cepeda e da família Cepeda ao Projeto Kokobalé.
Carlos “Xiorro” Padilla Caraballo, nascido e criado em Borikén (Porto Rico), é praticante de Bomba (tradição afroportoricana) há mais de 20 anos, pesquisador e artesão de tambores de Bomba (Taller Bambulé). Ele é o fundador e diretor do Projeto Kokobalé.
Referências
Cepeda, Rafael. El Patriarca de la Bomba. LP, Porto Rico: Discos Cangrejo.
“Ensayos Sobre Las ‘Artes Marciales’ Africanas y La Bomba de Puerto Rico, Introdução Editorial”. Revista Güiro y Maraca, Vol. 5, No. 1, 2001.
Fernández Morales, José. De Bomba y de Bombeadores. San Juan, Puerto Rico: BiblioGraficas, 2021.
Ortiz, P. Lebrón. Filosofía del Cimarronaje. Cabo Rojo, Puerto Rico: Editora Educación Emergente, 2020.
